馬克思和恩格斯關于系統反映特定的社會經濟形态的思想觀念體(tǐ)系的理論。
意識形态一(yī)詞最先由19世紀初法國的哲學家、經濟學家德·特拉西使用,指關于觀念的科學。他認爲,人們無法認識事物(wù)本身,隻能認識對事物(wù)的感知(zhī)所形成的觀念,人隻有站在堅實的觀念科學的基礎上才能把握住曆史發展的方向。這種思想被拿破侖嘲笑爲“一(yī)種脫離(lí)政治權力現實的抽象的推測性學說”,而意識形态概念則被賦予“非科學的、虛假的觀念”的含義。馬克思恩格斯沒有給意識形态下(xià)過定義,他們最初是在批判、否定的意義上使用這個概念的,指脫離(lí)現實的虛假觀念體(tǐ)系。在《德意志(zhì)意識形态》中(zhōng)針對青年黑格爾派的意識形态家們認爲,觀念、思想、概念(即被他們變爲某種獨立東西的意識)的一(yī)切産物(wù)是人們的真正枷鎖,隻要同意識的這些幻想進行鬥争就可以改變現實世界。馬克思恩格斯指出,他們盡管滿口講的都是所謂“震撼世界”的詞句,卻是最大(dà)的保守派。同時,馬克思恩格斯站在曆史唯物(wù)主義立場,進一(yī)步改造、發展了意識形态理論。他們在《德意志(zhì)意識形态》中(zhōng)指出:“發展着自己的物(wù)質生(shēng)産和物(wù)質交往的人們,在改變自己的這個現實的同時也改變着自己的思維和思維的産物(wù)。不是意識決定生(shēng)活,而是生(shēng)活決定意識。”這是馬克思恩格斯關于意識形态的正面論述。1859年,馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中(zhōng)論述了曆史唯物(wù)主義關于意識形态與經濟基礎的辯證關系:“物(wù)質生(shēng)活的生(shēng)産方式制約着整個社會生(shēng)活、政治生(shēng)活和精神生(shēng)活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”
馬克思恩格斯的意識形态理論内容包括:關于意識形态的起源和内容。意識形态是曆史的産物(wù),在人類早期,人的意識與人的活動和交往直接交織在一(yī)起,也就無所謂意識形态。随着剩餘産品的出現,階級的産生(shēng),出現了腦力勞動和體(tǐ)力勞動的分(fēn)離(lí)。不同階級的人們從各自的利益出發觀察和思考,才出現了反映特定經濟形态、反映特定階級利益和要求的意識形态體(tǐ)系。意識形态包括政治法律思想、道德、藝術、宗教、哲學等形式,不同形式的意識形态互相協調、相互補充,從不同的方面反映着社會的經濟基礎,并以不同的形式發揮作用。關于意識形态的階級性。意識形态表現爲階級的意識形态,一(yī)個社會的意識形态表現爲統治階級的意識形态。“統治階級的思想在每一(yī)時代都是占統治地位的思想。這就是說,一(yī)個階級是社會上占統治地位的物(wù)質力量,同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配着物(wù)質生(shēng)産資(zī)料的階級,同時也支配着精神生(shēng)産資(zī)料,因此,那些沒有精神生(shēng)産資(zī)料的人的思想,一(yī)般是隸屬于這個階級的。占統治地位的思想不過是占統治地位的物(wù)質關系在觀念上的表現,不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物(wù)質關系;因而,這就是那些使某一(yī)個階級成爲統治階級的關系在觀念上的表現,因而這也就是這個階級的統治的思想。”除此之外(wài),馬克思和恩格斯還論證了意識形态的相對獨立性,說明意識形态的發展和社會存在之間既有完全同步性,也有不完全同步性,它可以超前或者滞後于社會存在而存在,對社會存在具有反作用。
意識形态理論是馬克思恩格斯的重要思想,馬克思主義意識形态理論的創立爲無産階級運動的發展提供了強有力的思想武器。